ЛИТУРГИКА

Православные катехизаторские курсы. ЛИТУРГИКА. Происхождение литургии. Церковный Богослужебный круг.

Лекция №1.

Предмет: Литургика.

Лектор: отец Сергий Бережной.

СР_24.09.2014

Текст черным цветом – мое конспектирование за лектором

Текст синим цветом мое дополнение к лекции.

Братья и сестры, во время первых лекций я, к сожалению, не вела аудио запись, но уже с 4-ой лекции и во всех последующих лекциях вы сможете послушать запись урока в аудио формате.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ.

Литургия (греч. – «общее дело») — главнейшее христианское богослужение в Исторических церквях, во время которого совершается таинство Евхаристии.

Литургия – это богословская дисциплина изучающая христианское церковное богословие, где главное место занимает божественная литургия.

Литургия призвана напомнить, что человек пришел разделить свою жизнь с небесной церковью.

Литургическая символика тесно связана с пониманием богослужения как «воспоминания» (анамнесиса). Св. Дионисий Ареопагит, поясняя литургическое священнодействие, говорит, что оно совершается «в Его воспоминание». Но это особое, вневременное воспоминание, не подчиняющееся логике бытия. В нём вспоминают и прошлое, и настоящее, и будущее, как уже бывшее и вечно длящееся, то есть это воспоминание, выходящее за пределы антиномии «литургического времени», преодолевающее и этим снимающее её. Так анамнесис (часть евхаристической молитвы) литургии, приписываемой св. апостолу Иакову, брату Господню, «вспоминают» «второе и славное и страшное Его пришествие, когда Он придет со славою судить живых и мертвых и воздать каждому по делам его». Так же и в Литургии св. Иоанна Златоуста, в евхаристической молитве, «вспоминают» «вся еже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную сидение, второе и славное паки пришествие.». Не только отдельные молитвы и части Литургии, но и внутреннее устройство храма имеет «напоминательное» значение. Так, по патриарху Герману, «алтарь указывает на второе пришествие Его, когда Он придет со славою судить живых и мертвых».

Основные отделы литургии:

- гимнография – изучает богослужебные тексты - нормативные принципы, правила и особенности создания церковных песнопений, присущие тому или иному жанру церковных песнопений, автору (гимно́графу) и его творческому окружению (школе), местной церковной традиции, а также определённому периоду истории поместной Церкви или ветви христианской Церкви;

- эортология – наука, предметом которой являются праздники

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЛИТУРГИИ

(источник «Богослужение в Православной Церкви»)

Литургия — таинство таинств Христовой Церкви, святейшая и таинственнейшая из церковных служб, песнь песней любви христианской. Литургия — истинное осуществление молитвы Господа Иисуса Христа к Небесному Отцу: «Да вси едино будут… да будут едино, якоже и Мы» (Ин. 17, 21, 11). Здесь, около Чаши Христовой, и соединяются верующие в душу едину. В древней Церкви литургия сопровождалась общим лобзанием, — лобзанием мира, и носила название таинство собрания, или общение. Мысль о всеобщем единении людей между собой через литургию раскрывается в святоотеческих писаниях. «Преподание одного и того же хлеба и общей чаши для всех, — говорит святой Дионисий Ареопагит (I в.), — внушает причащающимся, как питающимся единою пищею, единение духа». Без литургии нет христианства.

Божественная литургия получила свое начало в установлении Господом Иисусом Христом таинства Евхаристии и в Его заповеди о ее совершении (Мф. 26, 26-29; Мк. 14, 22-25; Лк. 22, 17-20; Ин. 6, 54-59; 1 Кор. 11, 23-25). Начало литургии — Тайная вечеря Господа Иисуса Христа. Ее повторение в воспоминание Господа было основой и корнем литургии. Внешне Тайная вечеря — это еврейская пасхальная вечеря, по обрядам которой можно составить представление о первоначальном порядке и чине литургии.

Ритуал еврейской пасхальной вечери, являющийся несколько расширенным ритуалом будничной и субботней вечери, начинается благословением праздника и чаши вина (Мишна). Затем едят немного горьких трав. Тотчас за этим наполняется вторая чаша; сын спрашивает отца о происхождении праздника. Отец произносит кагаду — историческое повествование о Пасхе. Поется первая четверть галлела (Пс. 112-117) и испивается вторая чаша. Далее вечеря идет обычным порядком. Вторично умывают руки, благословляют и вкушают опресноки, горькие травы и остальные блюда. Одну часть опреснока отлагают. По окончании собственно трапезы отец семейства берет отложенную часть опреснока, съедает от нее частицу и дает сотрапезникам. Так символизируется пасхальный агнец, которого можно вкушать лишь в Обетованной земле. Снова умывают руки, следует третья, обычная «чаша благословения» и благодарение за пищу. После нее становится четвертая, специально пасхальная чаша, за которой оканчивается галлел.

В жизни Господа Иисуса Христа и Его апостолов было много случаев, когда они исполняли эти ветхозаветные застольные еврейские обычаи (Мф. 15, 35-36; Мк. 8, 6).

Уход с Тайной вечери Иуды не удивил апостолов, что указывает на окончание главной части пасхальной трапезы, когда можно было уже уйти. Апостол Павел ясно говорит, что Господь взял чашу после вечери (1 Кор. 10, 16). Очень важные особенности о вечери сообщает святой Марк, писавший свое Евангелие на основе бесед с апостолом Петром: «И когда они ели, Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая. Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мк. 14, 22-25).

Совершая в конце трапезы Евхаристию, Господь мог воспользоваться той частью хлеба, которую откладывают до конца вечери. Чашу Он взял одну из последних, о чем говорят и слова Его: «Я уже не буду пить от плода виноградного» (Мк. 14, 25).

Во времена апостольские Евхаристия, по примеру Иисуса Христа, оставалась вечерей, хотя апостолы не повторяли для нее ритуала пасхальной вечери, а довольствовались более простыми формами субботней или даже обычной вечери, состоявшей из преломления хлеба и благословения чаши вина. После дня Пятидесятницы новые христиане постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и молитвах (Деян. 2, 42). В Деяниях апостолов (20, 7-12) сообщается о преломлении хлеба и более определенно. В первый день недели (воскресенье, ср. 1 Кор. 16, 2), когда ученики собрались для преломления хлеба, апостол Павел, намереваясь на следующий день отправиться далее, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи, а после воскрешения юноши Евтиха, «взойдя и преломив хлеб и вкусив, беседовал довольно, даже до рассвета, и потом вышел». Не исключено, что речь идет о евхаристической вечери: происходила она в воскресный день, собралась вся община, и она не состояла из одной только Евхаристии, а именно из вечери, за которой была совершена Евхаристия. Такая вечеря описана апостолом Павлом в 11-й главе Первого послания к коринфянам, где он говорит о беспорядках и злоупотреблениях, происходивших у коринфских христиан на евхаристических вечерях. Прежде всего, по его словам, она — нечто единое целое, то есть вечеря Господня. Припасы для вечери приносили сами верующие. Порядок, вероятно, был такой: начиналась вечеря вкушением обычной пищи, а в конце совершалась Евхаристия. Апостол Павел называет евхаристическую чашу чашей благословения. Так называлась последняя чаша за еврейской вечерей (kusberachot), где читается благодарение (berachot) за пищу. В следующей главе апостол Павел говорит, что Христос взял «чашу после вечери». Евангелист Лука также упоминает об особой чаше в начале Тайной вечери: «Приимите ее и разделите между собой, ибо сказываю вам, что не буду пить от плода виноградного, доколе не придет Царствие Божие» (Лк. 22, 17-18). В таком виде — с таким ритуалом Евхаристия оставалась приблизительно до половины II века.

Полное изложение древнего ритуала Евхаристии дано в главах 9 и 10 памятника I века «Учение двенадцати апостолов». В 14-й главе даются общие наставления о Евхаристии: «В Господень день, то есть в воскресенье, собравшись, преломляйте хлеб и благодарите, предварительно исповедав свои грехи, чтобы жертва ваша была чистой. Всякий имеющий недоразумение с братом да не сходится с вами до тех пор, пока они не примирятся, чтобы не осквернилась ваша жертва. Ибо Господь сказал о ней: на всяком месте и во всякое время приноси΄те Мне жертву чистую, ибо Я — Царь велик, и Имя Мое хвально среди народов».

Вот сама формула: «Над Евхаристией же так благодарите. Во-первых, над чашей: Благословляем Тебя, Отче наш, за святую Лозу Давида, отрока Твоего, Которую Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Над хлебом: Благословляем Тебя, Отче наш, за жизнь и вéдение, которое Ты явил нам чрез Своего Отрока Иисуса. Тебе слава во веки. Как этот хлеб был рассеян по холмам и был собран в одно, так да соберется Церковь Твоя от пределов земли во Твое Царство. Ибо Твоя слава и сила чрез Иисуса Христа во веки.

Никто да не вкушает, да не пьет от вашей Евхаристии, но лишь крещенные во Имя Господне, ибо об этом Господь сказал: не давайте святыни псам. По насыщении же так благодарите: Благословляем Тебя, Отче Святый, за Святое Твое Имя, Которое Ты вселил в наших сердцах, и также за вéдение, веру и бессмертие, которые Ты явил нам чрез Своего Отрока. Тебе слава во веки, Ты, Господи, Вседержитель, сотворил всё ради Имени Твоего, подал людям пищу и питие, нам же Ты, чрез Своего Отрока, даровал духовную пищу и питие, и вечную жизнь. За всё благословляем Тебя, особенно же за то, что Ты Всемогущ. Тебе слава во веки. Помяни, Господи, Церковь Твою, чтобы избавить ее от всякого зла и усовершить ее в любви Твоей, собери ее освященную (Тобою) от четырех ветров во Твое Царство, которое Ты уготовал ей. Ибо Твоя сила и слава во веки. Да приидет благодать и прейдет этот мир. Осанна Богу Давида, Кто свят, тот да подходит, а кто нет, да кается. Маран афа (Господь наш грядет). Аминь. Пророкам позволяйте благодарить, сколько они хотят».

Здесь, по-видимому, имеет место ритуал, подобный ритуалу еврейской субботней вечери. Первое благословение над чашей, которой открывалась вечеря, второе над хлебом, который предстоятель вечери преломлял и раздавал сотрапезникам после вкушения пищи; и затем идет молитва благодарения за пищу над евхаристическим хлебом и вином.

В начале II века Евхаристия всё еще оставалась вечерей. В такой форме о ней говорится в письме Плиния к Траяну (между 111-113 гг.) о вифинских христианах.

Апостолы, исполняя заповедь Спасителя и следуя Его примеру, полнее раскрыли части Евхаристии, соединили совершение ее с некоторыми обрядами для придания этому тайнодействию большей торжественности (Деян. 2, 42-47; 20, 7-12; Иак. 2, 1-9; 1 Кор. 10, 14-22; 11, 18; 14 гл.) и передали его основанным ими Церквам. Чин этот сохранялся в устном предании.

 

Подробное описание ритуала литургии впервые дано в Апологии святого мученика Иустина Философа (II в.), написанной около 150-155 г. Святой Иустин описывает Евхаристию дважды: во-первых, в связи с таинством Крещения и, во-вторых, когда говорит, как она совершалась при нем в воскресный день: «В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам; при этом читаются памятные записки апостолов или писания пророков, сколько позволяет время. Потом, когда читающий престанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать слышанному доброму. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончим молитву, тогда приносятся хлеб, вино и вода и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может, а народ подтверждает, говоря: аминь. Затем следует раздаяние каждому и причащение даров, над которыми совершено благодарение, а к неприсутствовавшим они посылаются чрез диаконов. Между тем достаточные и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное складывается у предстоятеля, а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся вследствие болезни или по другим причинам, о находящихся в узах, о пришедших издалека чужестранцах, — вообще печется о всех находящихся в нужде. В день же именно солнца творим собрание таким образом все вообще потому, что это первый день, в который Бог, изменив мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых, так как распяли Его накануне дня Кроноса, а после Кроносова дня, так как этот день — солнца, Он явился Своим апостолам и ученикам и научил их тому, что мы представили теперь на ваше усмотрение».

Евхаристическое собрание в воскресный день, по словам святого Иустина, как и современная литургия, состоит из чтения Священного Писания, проповеди, молитвы и причащения. На Евхаристии в связи с совершением таинства Крещения нет чтения и проповеди. Откуда же взялась в новой службе первая ее часть, стоящая пред причащением? Так как теперь Евхаристия совершается повсюду не вечером, а утром, то и начало этой части нужно искать в богослужебных собраниях древних христиан.

Еще во времена апостолов богослужебные собрания у христиан были двоякого рода: вечеря Господня и собрания молитвенно-учительного характера. Апостол Павел в 14-й главе Первого послания к коринфянам подробно описал собрания: «Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию» (26). Здесь он перечисляет компоненты богослужения христианского: псалмы (читались или пелись), Священное Писание и поучения, что явно соответствует еврейскому синагогальному богослужению в субботу, состоявшему из чтения Священного Писания (обыкновенно Закона и двух пророков), проповеди и ряда кратких молитв об общине, властях и земном плодородии, подобных прошениям наших ектений.

С таким ритуалом богослужение молитвенно-учительного характера, видимо, существовало и у древних христиан. Его описывает святой Иустин, как первую часть современной ему воскресной литургии. Позже Евхаристия была отделена от вечери Господней и присоединена к этому утреннему богослужению. От вечери, вероятно, Евхаристия отделялась и раньше: святой Иустин, например, описывает Евхаристию в связи с таинством Крещения. Причину соединения Евхаристии в воскресный день именно с утренним богослужением нужно искать в чувстве уважения христиан к Евхаристии как к Телу и Крови Христовым, принимать Которые следовало до вкушения пищи. Кроме того, для небольшой общины еще можно было устроить вечерю, но когда она становилась большой, трудно было найти подходящее помещение для ее устройства. По воскресным дням, как сообщает святой Иустин, христиане из сел и городов собирались в одно место: если расстояние до него было значительное, то было трудно приходить дважды — на утреннее богослужение и особо — на вечерю Господню. Ко всему этому нужно присоединить еще различного рода неудобства во время преследований от язычников. Где первоначально присоединили Евхаристию к утреннему богослужению, неизвестно, вероятнее всего, на востоке — в Сирии или Малой Азии, потому что именно в этих странах богослужение обогатилось новыми песнопениями.

В Александрийском церковном округе еще в IV-V вв. были широко распространены остатки древней вечери Господней. «Египтяне, — пишет Сократ Схоластик (V в.), — причащаются Святых Таин не так, как обычно христиане: после того, как насытятся и поедят всякой пищи, причащаются вечером, когда совершается приношение». В других Церквах (в Африке) такие следы вечери Господней с таинством Евхаристии сохранились только для Великого четверга; в память Тайной вечери Евхаристия тогда совершалась вечером, и причащались уже поев. Ныне в Православной Церкви остатком древнехристианской Вечери Господней является чин возношения Панагии — чин раздаяния Богородичной просфоры. Сейчас он совершается лишь в монастырях, в древности же он широко употреблялся и в мирском быту. Интересные сведения о нем приводит блаженный Симеон Солунский (XIV-XV вв.) в «Разговоре о святых священнодействиях и таинствах церковных»: «Хлеб, возносимый с призыванием Всесвятой, постановлено возносить по преимуществу в конце трапезы братской, во освящение братий, принимающих ее, как бы запечатление пищи, а особенно во славу Богоматери, Которая родила нам Хлеб Небесный, живый и пребывающий, и всегда питающий наши души. Впрочем, он бывает возносим и во всякое другое время, когда кому нужно, в нашу помощь.

Возносится он при самом священнодействии литургии, по чьему-либо прошению, когда по Божественному тайноводству положено вспоминать о Ней, когда именно мы говорим: изрядно о Пресвятей, и призываем Ее как благонадежнейшую и Заступницу во всех наших нуждах и напастях.

Ради возношения сего хлеба мы сподобляемся вящшей помощи, как мы часто испытывали это на себе самих и слыхали от многих достоверных вероятия людей. Ибо при возношении сего хлеба произносятся не простые какие-либо слова, но призывается и прославляется Единый в Троице Бог всяческих и наш, и совершается призывание воистину Всесвятыя Богородицы и молитва о Ее помощи, а в этом — таинство нашей веры, исповедание и чаяние нашего спасения».

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ.

Первые собрания христиан проходили в АГАПАх

Ага́па, в I—V веках н. э. — вечернее собрание христиан для молитвы и вкушения пищи, соединённое с воспоминаниями об Иисусе Христе.

Агапы ранних христиан предполагали совершение Евхаристии: в подражание Тайной вечере, они собирались вечером. По совершении таинств агапа переходила затем в обычную вечерю, то есть ужин; это также называлось «вечеря Господня».

Позже евхаристия была от вечери отделена, но традиция собираться вечерами для братского общения не прервалась, и название «агапы» за этими общими вечерними трапезами сохранилось.

агапы

 

Совместные трапезы, описываемые в евангелиях, разделяются по своему богословскому смыслу на три группы:

трапезы до Тайной вечери (Мф. 14:15-21, Мф. 15:32-38, Мк. 6:35-44, Мк. 8:1-9, Лк. 9:12-17, Ин. 6:3-13 и др.;

Тайная вечеря (Мф. 26:20-30, Мк. 14:22-26, Лк. 22:14-20, 1Кор. 11:23-26;

трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41).

 

Первые агапы проходили в безлюдных местах (так как в то время были гонения на христиан), позже, когда все на трапезе не помещались стали собираться по домам. Еще позже литургия проводилась в базиликах – это дома богатых людей, которые они предоставляли для литургии.

Причина прекращения агап — когда прекратились гонения и поток прихожан стал большим (приходили все подряд) агапы потеряли свой первоначальный смысл, не каждую агапу удавалось провести литургию в высокодуховной атмосфере. Предостережения от недостойного поведения высказываются в 1Кор. 11:1Иуд. 1:122Петр. 2:13.

Предпосылки разделения евхаристической и неевхаристической трапез, которые впоследствии стали называться литургией и агапой, стали складываться ещё при жизни апостолов. Пожелание апостола Павла участникам агап «А если кто голоден, пусть ест дома…»  (1Кор. 11:33–34)

Павел прямо советует: «…собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение.»  (1Кор. 11:33–34).

С середины II века агапами начинают называть и совместные не сакраментальные трапезы, которые христиане устраивали, чтобы накормить бедных. Помимо христианского общения, Ипполит Римский пишет и о такой цели агап, как помощь неимущим. Словом «агапа» использует для обозначения проявления милосердия по отношению к бедным Августин Блаженный. Предупреждения, которые ещё на заре христианства делали участникам агап святые апостолы относительно соблюдения благообразия и умеренности на агапах, со временем принимались во внимание всё меньше. Разные источники — Климент Александрийский, Тертуллиан, «Каноны Ипполита» — пишут о неумеренном потреблении пищи и вина, о криках, многословии и пустом смехе во время трапез, завершающих агапы. Опираясь эти факты, языческие источники проецировали свои критические выводы на всех христиан, обвиняя их в безнравственности.

КЛАСИФИКАЦИЯ.

До Иоанна Златоуста каждый совершал литургию как мог.

Дабы привести всё к единству Святые отцы проводили анализ совершавшихся литургий и свели все к единому правилу.

Литургии до сих пор отличаются по регионам.

 

Мы будем рассматривать литургии византийского (Восточного христианского) обряда:

ü  — Иоанна Златоуста — совершается в течение всего года, когда не положено совершать двух остальных литургий;

 

ü  — Василия Великого — совершается десять раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Богоявления, в праздник Обрезания Господня и день памяти святого Василия Великого 1 января (14 января), в 1-е, 2-е, 3-е, 4-е и 5-е воскресенья Великого поста, в Великие (Страстные) четверг и субботу;

 

 

ü  — Литургия Преждеосвященных Даров (составлена Григорием Двоесловом в VI веке) — совершается только Великим постом: в среду и пятницу первых шести седмиц поста, в четверг пятой седмицы поста, в понедельник, вторник и среду Страстной седмицы, а также в день памяти св. Иоанна Предтечи (8 марта) и Сорока мучеников Севастийских (22 марта), если эти праздники приходятся на период Великого Поста и не попадают на воскресенье.

(Причащают только взрослых).

 

ü  — Литургия апостола Иакова служится в некоторых Поместных Православных церквах (напр., Иерусалимской, Элладской и некоторых епархиях Русской) один или несколько раз в год — 5 ноября, в день памяти апостола Иакова, брата Господня, 8 и 17 января, и в другие дни. По преданию, зафиксированному Проклом Константинопольским и потому бесспорно принимавшемуся вплоть до XIX века, Литургии Василия Великого и Иоанна Златоуста являлись последовательными сокращениями Литургии апостола Иакова. [3] в день памяти апостола Иакова — 23 октября (5 ноября).

Из книги И.Дмитриевский «Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии»: О начале Литургии Василия и Златоустого:

Св. Амфилохий, Епископ Ликаонской Иконии, и Св. Прокл, Константинопольский Патриарх, полагают две причины установления Литургии Василия Великого и Св. Златоуста. По сказанию Амфилохия, Василий просил «Бога дать ему силу духа и разума совершать Литургию своими словами. По шестидневной пламенной его молитве, Спаситель явился ему чудесным образом, и исполнил его молитву. Вскоре потом Василий, будучи проникнут восторгом и Божественным трепетом, начал возглашать: да исполнятся уста моя хваления; и: вонми. Господи Иисусе Христе Боже наш, от Святого жилища Твоего, и прочие молитвы Литургии». Св. Прокл говорит следующее: «Апостолы и после них Учители церкви совершали Божественную службу весьма пространно; Христиане же, охладев во благочестии в последующие времена, перестали приходить к слушанию Литургии, по причине ея продолжительности. Св. Василий, снисходя сей слабости человеческой, сократил ее; а после него еще более Св. Златоуст».

Молитвы во время приношения Тела и Крови Господней с Апостольских времен первоначально предоставлены были непосредственному вдохновению Св. Духа и Богопросвещенному разуму Епископов, и прочих Учителей Церкви; пока это дарование Божественное продолжалось, совершение Священнодействия зависело от него. В последующие века, когда сие сверх естественное действие Духа Божия перестало осенять верующих, способ совершения Евхаристии, установленный Апостолами, переходил от одного к другому, по устному только преданию, а не письменно; об этом Св. Великий Василий свидетельствует так: «Слова призывания в применении хлеба причащения и чаши благословения молитвы священнодействия Евхаристии), кто из Святых письменно нам «оставил»? Никто. Тоже самое говорит бл. Иероним и о Символе веры – что он, «будучи предан от Апостолов, не был писан на бумаге и чернилами, но на скрижалях сердца плотяных». Таким образом, Литургия, переходя из века в век, от народу к народу, из Церкви в Церковь, получила различные виды, и, оставаясь в сущности неизменною, различалась словами, выражениями и обрядами. В каждой Церкви употребляемы были свои молитвы, возгласы и т. п.; в каждой Церкви что-нибудь то прибавлялось, то убавлялось, по усмотрению предстоятелей. Это обыкновение дошло до времен Василия Великого и Св. Златоуста. Сии Богомудрые учители и священноначальники для Церквей, подлежащих их правлению, по праву древнему, составили свои молитвы для священнослужения, наблюдая только, чтобы выдержаны были в них преданные Апостолами содержание и способ изложения, и, как свидетельствует Св. Прокл, сократили его для пользы Христиан, по своему благоусмотрению. Сверх того, для большего великолепия и желая придать более важности великому Таинству, те же отцы Церкви ввели в нее и сами некоторые обряды. Так как они славою своих добродетелей и удивительным учением наполнили всю вселенную (как о Великом Василии свидетельствует Святой Собор в Трулле): то Церковь вместе с их писаниями приняла их и Литургии, как драгоценный залог Богослужения, и начала по ним совершать священнодействие. Уже в VI веке, по свидетельству церковного писателя Петра Диакона, весь почти Восток совершал Литургию Василия Великого.

ЦЕРКОВНЫЙ БОГОСЛУЖЕБНЫЙ КРУГ

Богослужебные круги – определенная повторяющаяся последовательность богослужений или составляющих их молитвословий.

- Годовой – об основных событиях за год (посты, праздники…)

- Седьмичный – тематическая последовательность богослужений в пределах одной недели — начало и окончание седмицы и тех служб, которые совершаются на седмицу

ПН – бесплотным силам

ВТ – Иоанну Крестителю

СР, ПТ – Христу (в среду воспоминается предательство Господа Иудою и, в связи с этим, совершается служба в память Креста Господня (день постный), в пятницу воспоминаются крестные страдания и смерть Спасителя и совершается служба в честь Креста Господня (день постный)).

ЧТ – св. Николаю

СБ – мученикам, исповедникам и Царице Небесной

ВС – малая Пасха

Первым днем седмичного богослужебного круга считается воскресение.

- Суточный – вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1 час, 3 час, 6час, литургия, 9 час (такой устав сохранен на горе Афон)

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером. Этой службою мы благодарим Бога за проходящий день.

Повечерие – служба, состоящая из чтения ряда молитв, в которых мы просим у Господа Бога прощения грехов и чтобы Он дал нам, на сон грядущим (идущим), покой тела и души и сохранил нас от козней диавола во время сна.

Полунощница – служба предназначена для совершения в полночь, в воспоминание ночной молитвы Спасителя в Гефсиманском саду. Эта служба призывает верующих быть всегда готовыми ко дню Страшного Суда, который наступит внезапно, как «жених в полунощи», согласно притчи о десяти девах.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца. Этой службой мы благодарим Бога за прошедшую ночь и просим у Него милостей на наступающий день.

Первый час, соответствующий нашему седьмому часу утра, освящает молитвою уже наступивший день.

На третьем часе, соответствующем нашему девятому часу утра, упоминается сошествие Святого Духа на апостолов.

На шестом часе, соответствующем нашему двенадцатому часу дня, воспоминается распятие Господа нашего Иисуса Христа.

На девятом часе, соответствующем нашему третьему по полудни, воспоминаем крестную смерть Господа нашего Иисуса Христа.

суточный Богослужебный курс

ВОЗНИКНОВЕНИЕ СЛУЖБ СУТОЧНОГО КРУГА

(источник «Богослужение в Православной Церкви»)

Возникновение Божественной литургии восходит к обычаям древнееврейской вечери и синагогального богослужения. Другие христианские службы также ведут свое происхождение от еврейских молитвенных обычаев.

 

В храмовом богослужении древних евреев в течение дня соответственно трем дневным жертвам полагалось три богослужения. Первое было утром, между восходом солнца и третьим часом, по-еврейски девятым, после утренней жертвы, когда обыкновенно произносились псалмы и торжественно читались молитвы. Первое богослужение заканчивалось благословением священника. Второе богослужение было в полдень, после приношения бескровной жертвы из муки и вина. Третье богослужение совершалось вечером, около девятого часа, по-еврейски в три часа пополудни, после приношения вечерней жертвы, и продолжалось до солнечного заката. В вавилонском плену евреи стали заменять жертвы молитвами. Позднее в рассеянии, и особенно после разрушения второго храма, этот обычай укрепился окончательно: жертвы заменили богослужением в синагоге, которое сохраняло ритуал бывшего богослужения в храме.

 

В жизни первоначальной иерусалимской общины христиан наблюдается следование некоторым еврейским молитвенным обычаям: апостолы молятся в часы шестой и девятый (Деян. 3, 1; 10, 9), соблюдают третий час (Деян 2, 1-15), ходят в Иерусалимский храм. Вероятно, эти же часы соблюдали и христиане из язычников. У пресвитера Климента Александрийского (II-III в.) есть точное обозначение часов: христиане, свидетельствует он, отводят для молитвы часы третий, шестой и девятый. В 34-й главе VIII книги Апостольских постановлений (II-III в.), написанной, вероятно, во времена гонений на христиан, говорится: «Молитвы совершайте утром, в третий, шестой и девятый час, вечером и при пении петухов. Утром благодарите Господа за то, что Он просветил нас, провел нас и навел день, в третий же час молитесь потому, что в этот час Господь получил приговор от Пилата, в шестой потому, что в этот час Он был распят, в девятый потому, что тогда вся природа, при распятии Христа, ужасаясь дерзости нечестивых иудеев, колебалась, не вынося оскорблений своего Господа; вечером благодарите Его за то, что Он давал нам ночь для упокоения от дневных трудов; при пении же петухов молитесь ввиду того, что они возвещают наступление дня для совершения дел света».

 

У евреев в указанные часы совершалось общественное богослужение, а христиане, по-видимому, совершали первоначально лишь частную молитву. «Учение двенадцати апостолов» (конец I — начало II в.) указывает для этого только молитву «Отче наш».

 

По Плинию (I-II вв.), в его время христиане собирались на общую молитву дважды в день: утром и вечером. Вечерняя молитва творилась с наступлением ночи и в первые века соединялась с Евхаристией. Когда гонения прекратились и христиане получили возможность устраивать дневные службы в храмах — молитвенные часы обратились в службы общественные; но были обязательны не все и не для всех. К ним относятся, по-видимому, службы утренние и вечерние. У Евсевия, епископа Кесарийского (260-340), в толковании на 9-й стих 64-го псалма говорится: «Исходы (славословия, песнословия) утра и вечера украсити». В записках западной путешественницы Сильвии Аквитанки, совершившей в 388 году путешествие в Палестину, в ее паломническом дневнике есть описание богослужения в Иерусалиме. По ее рассказам, в Иерусалиме повседневно посещаемыми обычно были полунощная служба, которая продолжалась до восхода солнца, соединяясь с утренним богослужением; службы шестого и девятого часов и вечерня. В Четыредесятницу к указанным службам прибавлялась и служба третьего часа. Таким образом, в IV веке количество служб в основном сформировалось. Впоследствии прибавились служба первого часа и современная полунощница.

 

В IV веке полунощное богослужение, затягиваясь до утра и соединяясь с утренним, стало одной службой — утреней. И сейчас в ней можно различить шестопсалмие как часть древней полунощницы и части канона с хвалитными псалмами как часть древней утренней службы. Вследствие такого соединения количество служб суточного круга сократилось до шести. По сообщению преподобного Иоанна Кассиана Римлянина († 435), введение службы первого часа, седьмого по счету, произошло в Вифлеемском монастыре при следующих обстоятельствах. По окончании утрени монахам давалось несколько часов на отдых. До третьего часа службы не было, и некоторые злоупотребляли свободным временем. Ревностным монахам не нравился такой порядок. И после долгого обсуждения установили службу первого часа. По словам преподобного Иоанна Кассиана, она восполнила количество служб до семи, согласно слову пророка Давида: «Седмерицею днем хвалих Тя» (Пс. 118, 164). Полунощница образовалась, по-видимому, из 118-го псалма, который некогда пелся на дневной полунощнице до ее соединения с утреней. Так для ночной и утренней службы получился двойной комплект служб.

 

Как указывается в «Учении двенадцати апостолов», каждая из двух дневных молитв состояла только из чтения Молитвы Господней. Но псалмы составляли центр христианского богослужения с самых древних времен: к псалмам и песням Ветхого Завета христиане прибавляли составляемые ими новозаветные песни и молитвы. Самые древние из них, вероятно, утренний и вечерний гимны. Одним из таких древнейших гимнов является «Свете тихий». По мнению исследователей, именно о нем говорит святой Василий Великий (329-379) в книге о Святом Духе: «Наши отцы установили встречать благодать вечернего огня не молчанием, но когда внесут его, тотчас же и благодарить». Подобный вечерний гимн записан в 48-й главе VII книги Апостольских постановлений: «Хвалите, отроцы, Господа; хвалите Имя Господне. Хвалим Тя, славословим Тя, благословим Тя великия ради Славы Твоея, Господи Царю, Отче Христа, непорочного Агнца, вземлющего грех мира. Тебе подобает хвала, Тебе подобает пение, Тебе слава подобает Отцу, чрез Сына во Всесвятом Духе, во веки веков. Аминь». Там же записан и утренний гимн «Слава в вышних Богу», но в более краткой, сравнительно с нынешней, редакции.

 

Первоначально состав каждой службы был простым. Обычно произносился псалом, приуроченный к службе, за ним следовали молитвы. До нас дошли два полных чина вечерни и утрени, относящиеся к первой половине IV века. Они находятся в 35-й — 39-й главах VIII книги Апостольских постановлений. Когда наступит вечер, говорится там, то ты, епископ, собирай Церковь. И сначала пусть произносится светильничный псалом (то есть 140-й — «Господи, воззвах»); после него диакон произносит ектении об оглашенных, одержимых нечистыми духами, просвещаемых и кающихся. После отпуска их всех диакон говорит: «Елицы вернии, Господу помолимся».

 

После этой ектении, подобной современной великой, во время которой верные тогда становились на колени, он продолжает: «Воставши, будем просить у Господа милости и щедрот Его, ангела мирна, добраго и полезнаго себе, христианской кончины, мирных и безгрешных вечера и ночи и непостыднаго времени всей нашей жизни. Предадим сами себя и друг друга через Христа живому Богу».

 

Епископ читает молитву: «Безначальный и бесконечный Боже, Творец и Попечитель всего во Христе, сотворивший день для дел света и ночь для упокоения нашей немощи, ибо Твой есть день и Твоя есть ночь, Ты ныне, человеколюбивый и преблагий Владыко, милостиво приими наше вечернее благодарение. Проведи нас чрез долготу дневную и, приведя к началу ночи, сохрани нас Христом Своим. Подай нам мирный вечер и безгрешную ночь и сподоби нас вечной жизни чрез Христа Твоего, чрез Него Тебе слава, честь и поклонение во Святом Духе во веки. Аминь».

 

Диакон возглашает: «Поклоните свои головы для руковозложения».

 

Епископ читает молитву над главопреклоненным народом: «Господи, Вседержителю! Просвети Лице Свое на народ сей, преклонивший выю сердца своего, и благослови его чрез Христа, чрез Коего Ты просветил нас светом вéдения и открыл нам Самого Себя. С Ним Тебе и со Святым Утешительным Духом подобает должное поклонение от всякого разумного и святого существа во веки. Аминь».

 

Служба заканчивается возгласом диакона: «Идите в мире!»

 

Так же совершалась и утреня, только с той разницей, что читался 66-й псалом — «Боже, Боже мой, к Тебе утреннюю». Вероятно, это чины Антиохийской Церкви, так как те же псалмы указываются для этих служб и в творениях святого Иоанна Златоуста († 407). В каждой местности был первоначально свой выбор псалмов. Сохранилось несколько их расписаний. Одно из них, вероятно палестинское, лежит в основе современного Часослова.

 

Простые чины служб IV века вследствие молитвенной ревности христиан усложнились и расширились: так, для ночной службы одни назначали 18 псалмов, другие — 20, третьи — 30; некоторые стремились превысить и это число, что значительно увеличивало время совершения служб. С V века в общее употребление стал входить обычай, лежащий в основе современного Часослова: за каждой службой петь по три псалма.

 

Основу повечерия в древности составляла, по-видимому, песнь «С нами Бог». Так, в Студийском Уставе под праздник большей частью указывается сокращенное повечерие, которое начинается именно с этого гимна.

 

Основой вечерни, как и других служб, являлись также три псалма. В современной богослужебной практике они почти вышли из употребления, хотя по традиции и продолжают печататься в Часослове. Это псалмы 140-й — «Господи, воззвах к Тебе», 141-й — «Гласом моим ко Господу воззвах» и 129-й — «Из глубины воззвах к Тебе, Господи». К ним присоединен еще псалом 116-й — «Хвалите Господа, вси языцы». Далее, по Иерусалимскому Уставу, следовало «Сподоби, Господи», что наследовано будничной службой и сейчас. Прокимны в древности употреблялись лишь перед чтением Священного Писания, на что указывает и приставка «про-», то есть пение, предшествующее назначенному Уставом чтению. Раньше это были целые псалмы, которыми чтения отделялись одно от другого. На современных вечернях они потеряли всякий смысл. Молитва «Сподоби, Господи» в старину была, вероятно, дополнением и второй частью гимна «Свете тихий», так как ею завершается утренний гимн. Далее, по древнему чинопоследованию, должны были следовать ектении и молитвы оглашенных, что теперь опущено. От ектении верных остались только вторая ее половина и молитва главопреклонения.

 

По описанию Сильвии Аквитанки, вечерня конца IV века шла в Иерусалиме в такой последовательности: «В десятом часу, это время здесь называется светильничным, собирается всё множество в храм Воскресения. При этом зажигаются все лампадки и свечки, получается ослепительное освещение. Огонь же не приносят откуда-нибудь извне, а берут из пещеры, то есть от Гроба Господня, потому что там горит лампада и днем, и ночью. Произносятся светильничные псалмы и продолжительные антифоны. Приходит епископ и садится горé, на своей кафедре, садятся также на своих местах и пресвитеры. Продолжают произносить гимны или антифоны. И когда это закончат, епископ встает и становится за преградой, что находится пред пещерой Гроба Господня. И один из диаконов творит по обычаю поминовение различных лиц, то есть произносит великую ектению. И в то время, как он произносит отдельные прошения, мальчики, их там всегда стоит очень много, отвечают «Господи, помилуй».

 

Когда диакон кончит свои прошения, епископ произносит молитву и сначала молится за всех; и таким образом молятся все вместе: и верные, и оглашенные. Затем диакон громогласно возглашает, чтобы каждый оглашенный, где бы он ни стоял, преклонил голову, и епископ произносит благословение над оглашенными. Потом диакон приглашает то же самое сделать верных, епископ благословляет их, и после того бывает отпуск из храма Воскресения, при этом подходят к епископу и целуют ему руки. Из храма Воскресения идут в храм Креста. Во время этого перехода до самого места, где находится крест, поют гимн. Когда дойдут до того места, произносится молитва и благословляются оглашенные; после другой молитвы благословляются верные. После этого отправляются в помещение, находящееся за крестом, и там происходит то же самое, и опять подходят к руке епископа. Повсюду там висит великое множество стеклянных лампад и люстр. Кончается вся эта служба вечером, когда наступает тьма».

 

Как видно из приведенных выше слов, в Иерусалиме по окончании вечерни совершалось еще нечто, напоминающее нашу литию. От такого рода литий произошли наши стиховные стихиры. В более поздних памятниках, например в описании иерусалимского богослужения IX века, в утренних стиховнах помечено, на каком из святых мест храма Воскресения совершается лития.

 

Чинопоследование утрени, составленное из полунощницы и собственно утрени, сложнее вечерни. Древнюю чреду утрени восстановить трудно, так как она осложнена вставками и дополнениями — кафизмами, полиелеем. Древнюю основу ее составляли псалом 118-й — «Блажени непорочнии в путь» и псалом 50-й — «Помилуй мя, Боже», завершавший утреню. Псалом 118-й в Иерусалиме пели только на воскресных утренях. На обыкновенных службах его переносили в новую полунощницу, составленную из древней полунощницы и утрени в одну службу.

 

Иерусалимская утреня была копией вечерни: она состояла из трех утренних псалмов — 148-го, 149-го и 150-го, утреннего гимна с добавлением «Сподоби, Господи», которое в настоящее время читается на будничной службе, стихир стиховных и заключительного «Благо есть исповедатися Господеви» (Пс. 91, 2).

 

Полунощное богослужение так описывается Сильвией Аквитанкой: «Ежедневно до пения петухов открываются все двери Воскресения и сходятся все монашествующие и девственницы, как зовут из здесь. И не только они, но, кроме них, и миряне, мужи и жены, имеющие желание пободрствовать ранее. И с этого часа вплоть до рассвета поются песни и стихословятся псалмы, также и антифоны и после каждой песни читаются молитвы. Ибо по два или по три пресвитера, также и диакон ежедневно чередуются с монашествующими и после каждой песни и антифона читают молитвы».

 

Сильвия Аквитанка излагает чин полунощного богослужения в общих чертах: не называет молитвословий, гимнов, псалмов, припевов, читаемых молитв. Но из ее описания видно, что чинопоследование полунощного богослужения отличалось простотой, гимны и псалмы с припевами пелись или стихословились протяжно, медленно, молитвы пресвитерами и диаконами читались неспешно, служба делилась на несколько отделов. 

ПОДДЕРЖИТЕ ПРОЕКТ

рассказать друзьям и получить подарок

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Одноклассники
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в LiveJournal

2 Комментарии

  • Вячеслав
    Декабрь 10, 2015 - 12:52 пп | Permalink

    Здравствуйте,

    хочу задать вопрос — как зайдя на сайт напрямую по ссылке
    http://healthy-feed.com/pravoslavnye-katehizatorskie-kursy-liturgika/
    перейти к лекции, допутим 2 или 3…?

    Вячеслав,
    г. Вильнюс

    • Анна Таранченко
      Декабрь 11, 2015 - 1:41 пп | Permalink

      Приветствую Вас, Вячеслав!
      Когда я делаю лекцию №1, то лекций №2 и №3 еще не существует и дать на них прямые ссылки сразу я не могу. Но Вы всегда сможете их найти слева в меню «ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ». Выберите в этом меню нужный вам раздел, в данном случае «Литургика» и дальше все лекции в этом разделе пронумерованы. Либо в правом верхнем углу есть лупа для поиска. Введите там «Литургика №2» или «Литургика №3» и Вы сразу должны найти то что ищите.
      Благодарю за вопрос.
      Бог в помощь Вам.

  • Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

    Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>